《中国哲学史》读书笔记18
《论语.季氏第十六》中
, 孔子曰:”天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”又曰：“禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙，微矣。”要理解这段话，得先了解鲁国的历史。鲁桓公有四个儿子，桓公去世后由长子即后来的鲁庄公即位，其他的三个儿子按旧制被封为卿，也被称为“三桓”。三桓把持鲁国的国政，势力日益强大，尤其以季氏最强。鲁庄公后有鲁僖公，鲁文公。当鲁文公去世时，鲁庄公的儿子，鲁僖公的弟弟，鲁国的正卿东门襄仲(姬姓，名遂。公子遂)计划让侄媳(鲁文公的次妃)敬嬴的儿子公子倭为国君。他取得了齐国的支持，杀死了太子恶(子赤，鲁文公的嫡长子)和他的同母弟弟公子规，如愿将公子倭推上国君的宝座，即鲁宣公。而这位鲁宣公呢，对于帮助过他的叔爷爷似乎并不是永远心存感激。在宣公执政的晚期，他把主张恢复鲁国国君权威的，打算消灭三桓的东门襄仲之子-公孙归父驱逐出去。人家要帮他争取更大的权力，不但不感谢，反而下令驱逐，有这样几种可能：一，鲁宣公胸无大志，安逸于宫廷享乐，不想得罪三桓，同时又害怕公孙归父以恢复国君权力为名，而实际上会和他父亲一样杀了自己另立新君。有前车之鉴在此，鲁宣公不敢轻易下赌注；二，鲁宣公是有想法的，但他认为单靠公孙归父的力量是无法撼动三桓多年的经营的，轻举妄动会打草惊蛇。经过审时度势，他宁愿将希望放在自己的后辈身上，先保存有生力量，所以不杀公孙归父，而只是驱逐，这可能就是鲁宣公为将来下的一步暗棋。上面关于宣公的议论未免有些偏题，但是能间接看出三桓在鲁国的势力之大。公孙归父的离开，让三桓更加毫无顾忌，气焰更甚。后来，三桓接连拥立了鲁成公，鲁襄公，鲁昭公，鲁定公和鲁哀公。孔子老年回鲁国时，国君是鲁哀公，所以孔子说“禄之去公室，五世矣”。此间，自鲁襄公元年(鲁襄公4岁即位)到襄公五年，鲁国朝政皆有季文子把持；襄公五年季文子去世，其子季武子继续控制鲁国。在季武子时期，季氏家族的势力达到巅峰，“四分公室，季孙氏占有其二，孟孙氏、叔孙氏各有其一”。孔子所言的“政逮于大夫，四世矣”，即季武子，季悼子，季平子，季桓子四世。季桓子是在鲁哀公三年，公元前492年去世，由其子季康子接位。孔子在鲁哀公十一年(公元前484年)被季康子接回鲁国，那么孔子肯定是知道季康子的。由此推测，“政逮于大夫，四世矣”此言应该是孔子在季康子执政前，鲁哀公为国君后的时间段所说，即公元前495年-公元前492年。今天花费如此多的精力来回顾鲁国历史，主要目的还是为了求证孔子的“故夫三桓之子孙，微矣。”和“自大夫出，五世希不失矣。”孔子所说的“十世”，“五世”，“三世”如果被理解为是确切的数字标准，那么是有问题的：季康子之后至少还有季昭子和费惠公。但是从发展的趋势来看，季氏家族在五代左右即走向衰败（“微矣”），这又是符合孔子所言的。为什么孔子认为诸侯，大夫，陪臣时间都不会太长，而且时间顺序上是依次变短呢？《四书集注》中注解中有段文字，我认为符合当时孔子的观点：苏氏曰：“礼乐征伐自诸侯出，宜诸侯之强也，而鲁以失政。政逮于大夫，宜大夫之强也，而三桓以微。何也？强生于安，安生于上下之分定。今诸侯，大夫皆陵其上，则无以令其下矣，故皆不久而失之也。”